AFFAIRE « SONKO-ADJI » RÉFLEXIONS SUR LA PAIX.

La paix n’est pas l’absence de guerre mais un parachèvement, une harmonie, une plénitude. Ce qui veut dire qu’il n’est pas question d’une oblitération volontaire, d’un oubli programmé des conflits, des affrontements et des contradictions. J’ai dit parachèvement. Parachèvement de quoi? Je suis conscient, en observant le déroulement du quotidien, des manques, des édifications avortées de l’imaginaire, des rêves entravés, en suspens. Je n’ai pas le choix si je veux vivre le désir. Autrement, je tombe dans la paralysie de la résignation ou bien je me révolte, ayant recours à une violence intérieure, fut-elle verbale, à moins de chercher à œuvrer humblement pour un parachèvement, même modeste et temporaire. Un passage. Je répète. Je n’ai pas le choix. Où je pars en guerre, quitte à risquer d’être écrasé, ou je tente une percée sur la voie de la paix. Je dois me rendre compte et admettre que celle-ci n’est pas une donnée. Elle est découverte et édification. Le chemin le plus court pour battre le manque est le cri, le hurlement. Je préfère néanmoins celui du murmure dont l’aboutissement est incertain. L’harmonie est une quête qui me fuit et que je n’arrive pas à saisir. Je persiste. Je ne refoule pas ma pulsion et ne cabre pas mon désir. Je tente de les vivre dans un accord qui n’est pas le confort mais qui n’est pas non plus , en dépit des apparences, la violence et la négation. Je n’échappe pas au combat et la lutte est désormais intérieure. Je fais face au verbe qui me révèle le visage de l’adversaire et de l’ennemi. Mais c’est contre moi-même que je me bats. Allant au-devant du désir, je le vis même si son exigence m’essouffle, peut me briser. Dans le chemin rocailleux de l’harmonie nous nous approchons aux avant-postes de la grande lueur, celle de la plénitude. Nous l’entrevoyons et elle semble nous fuir, nous échapper, car, par ses miroitements séducteurs, elle nous donne le goût du repos. Nous savons alors que le jour du repos n’est pas celui du départ, de l’oubli, du divertissement et de l’inertie. Le jour du repos est celui de l’essentiel, du retour sur soi et sur le lien avec l’autre, un lien de garde et de responsabilité. Que peut-on opposer à la brutalité et à la violence, quand on ne se résout pas à une violence contraire, sinon ce silence obstiné, la persistance dans la quête de l’accord? C’est alors que nous assistons à la naissance de la parole. La puissance du mot peut contrecarrer la cruauté des gestes. Nous savons que dès que la parole est tue et que les mots cèdent, la violence surgit et s’installe. La parole n’est pas une défense, une opposition, mais un point de départ, une naissance. Elle fraye son chemin dans la fragilité, à travers les embûches et les temps d’incertitude. C’est un perpétuel commencement, une continuité alors que la violence, même quand elle triomphe, est l’arrêt, l’impasse, car, synonyme de mort, elle est définitive dans ses surgissements successifs. Elle ne renaît dans un nouveau fracas que dans sa menace de la parole et dans sa négation du mot. Et l’écrivain? Je n’ai cessé d’en parler. C’est lui qui, humblement, est le porteur de la parole, lui qui donne au mot sa préséance sur le bruit. Il est évident que les mots de guerre existent, mais c’est qu’alors la puissance du retentissement de la parole est assourdie par le vacarme, et quand l’écrivain prête sa voix à la destruction, il est censé savoir que la première victime est la parole dont il a la garde. Il ne trahit pas mais change de place. Il abandonne la sienne et laisse la parole se dissoudre dans le bruit. L’écrivain ne se sert pas des mots pour manipuler la parole, sauf s’il décide de quitter la littérature et, à travers elle, la route du repos et de la plénitude. Quand il ne se résigne pas au règne de la violence, il se bat avec ses propres armes qui ne sont pas celles de la guerre. Au cœur de la mêlée, il est une présence qui rappelle un monde autre, celui de la parole, celui de l’harmonie. Bien sûr, il peut appelé à se battre contre la violence. Toutefois, il ne chemine pas alors du côté du conquérant et il ne favorise aucun camp, persistant simplement sur sa propre voie, celle de la recherche du repos qui n’est pas un rêve, ni même un idéal lointain, mais un réel d’où sourd la vie. Son combat se situe dans sa prise de parole. Il se bat avec ses mots, ses propres mots non pas dans la négation mais faisant usage de toutes les ressources de ses connaissances et de son talent, pour dire et réaffirmer que sa voix est celle de la plénitude, du repos, en d’autres termes celle de la paix. Loin de moi l’idée de prôner l’évasion devant un réel brutal, de fermer les yeux face aux perpétuels carnages. Le monde de la guerre existe. Il est omniprésent, envahissant. Pour le contrer, il faut tenter de ne pas entrer dans son jeu, et tout en se défendant, de ne pas se contenter d’opposer la guerre à la guerre, la violence à la violence et de s’engager dans une chaîne ininterrompue où les victimes se transforment en bourreaux. Je ne parle pas de non-violence, de neutralité. Je ne prône pas que l’écrivain doive se tenir au-dessus de la mêlée. Car celle-ci finit immanquablement par le rattraper. Ce que je tente de dire c’est que si nous devions nous défendre, il importe de le faire, de chercher à le faire, avec lucidité, dans la conscience que nous y sommes forcés afin de sauvegarder le droit à VIE. Le premier barrage qui protège et sauvegarde cette harmonie est l’accord intérieur, si difficilement atteint. Nous opposons notre désir à un monde souvent hostile et nous croyons résoudre nos contradictions en les confondant avec celles du monde. Comment trouver le repos, fût-il momentané, alors que le monde brûle autour de nous? Ceux qui sont en quête de la paix savent, plus que tous les autres, que nous ne décidons pas de vie. Tel un don gratuit, nous l’accueillons. Autrement, nous cherchons abri dans le confort, la quiétude et l’oubli.

Amadou Lamine Ba